阁笔趣

第六章 安禅不必须山水灭得心中火自凉1（第2页）

无私无我，才能无惧无畏，一旦我们做到了这一点，我们的生命之光才能真正地明亮起来。世间多少人，修行是为“我”，成道是为“我”，就连有人问他修行的原因，他也离不开一个“我”——“我要此生成就，我要解脱心灵上的烦恼”。自然，我曾经也是这样——现在似乎要比以前有些进步了，不过不大。自觉与觉他，并没有什么截然的先后顺序。不能自觉，觉他便只能是空谈；不能觉他，那自觉又有何用？

在生活之中也是这样。我们自己有所成就，也应该用自己的力量去成就他人。当我们把自己的成就完全归功于自己，把自己对他人的帮助完全当做是自己的功劳时，那还真是始终脱不了对“我”的偏执，烦恼也只能更多罢了。

如何了却那个“我”？那就只有不断否定旧有的“我”，每一天都让自己向完善、圆满的智慧生命不断靠近。佛菩萨就是这样一路行来的。

佛菩萨成就了别人，也圆满了自己。而我们，只有先去做一个圆满完善的人，然后才能谈如何去觉悟、去践行。如果自己都不能做过完满的人，还如何谈得上“觉他”呢？拜佛，也算是对自己的一个提醒吧：人身难得，人生苦短，是要如同行尸走肉一般地过活，还是要不留遗憾地走完人生路，全看自己的心如何把握了。

地狱或天堂不在身外，而在心内

深红色的大门，高高的门槛，一进门抬眼便能看到高大庄严的佛像。他们微微地笑着，虽然不能再走得近些，把他们脸上的表情看个仔细，可从大殿里祥和的气息中我们总能感受到佛祖对众生的那种大爱。他是个真正的觉者，觉者不会把自我与他人生硬得隔开，也不会把尘世与净土做个明确的分别。觉者告诉我们，地狱或天堂不在身外，而在心内。

梁上悬挂着经幡，不时地，还有缕缕清香飘来。这种香气让你断定此时此刻此地，你已经远离了俗尘中的杂事，即便是在走进山门之前你还在为工作业绩焦虑，或者因为不怎么融洽的人际关系而苦恼，可一旦来到这里，你就会发觉，红尘之外别有一番美好。

这里是大雄宝殿。悠扬的唱经声飘进你的耳朵，落定在你心头，你的心头端坐着一尊佛。实际上，你的心就是一尊佛，只不过平时你的精力全放在日常琐事上——并不是说日常琐事阻碍了我们的修行，而是说，我们有时候并没有体认到，处理琐事就是一种修行，越是不起眼，越是零碎，越是让人厌烦，这时间反而越是觉得漫长，正好，这时间也可拿来修炼内心。

不要觉得零碎的时间、琐碎的事情，就一定会成为生命中的困重。也不要对生活里的挫折和坎坷抱有过多的恐惧感。所有这些无非是一种经历而已。修行是发现当下的真实的我，这个“我”不会深陷在流转不息的杂念里，也不是平常所见的那副小肚鸡肠的模样。这个“我”能够如实地接受当下发生的一切，不去逃避，也无所希求，自由地接纳，自由地处理。也正因如此，这样的“我”，才是真正安静平和的。

这种境界，虽然不是轻易就能做到，可这世界上还是有人做到了，成就了。这个人就是佛陀。他具足无上圆觉智慧，他降伏了邪魔外道，给人们指明了修行之路。因他能够包容万有，所以被赞为“大”，因他善于降伏外道才可称之为“雄”，大雄宝殿里，他含着微笑端坐在中央。

那么，这位释迦牟尼佛给人们指明的修行解脱之路是怎样的呢？

佛陀对众生说，“你的生命由你自己主宰”，不论你现在过着怎样的生活，你都有权利选择以后的生活如何。你的心呈现出怎样的状态，你的人生便会相应地出现变化。

这个道理显而易见，为什么那些心态平和，充满善念和慈悲的人，他们即便身处贫困也依然能乐呵呵地过好每一天？他们的人际关系良好，身心健康，你可以笑他们“没见过世面”，但一个人活得是否快乐幸福，与见过什么世面有必然的关联吗？

如果你问这群人：“为什么你每天都过得有滋有味，很快乐、很开心的样子？”

我想他们不会说出“生命正能量”之类的话，他们也许只是笑着望望你，告诉你，他们心里很少会有妒忌、算计、抱怨、嗔恨之类的念头，他们的话语是那么的朴实无华，以至于你听了他们的话后会在脸上露出不屑的表情。

但是，他们会继续对你说，他们最初的时候完全是出于“害怕”的心理才让自己做好事、存好心的。因为他们怕自己那些不怎么良善的念头和行为会给自己带来殃祸。可渐渐地，他们发现存好心、做好事，确实能让自己内心很快乐。后来他们又学习到如何克服自己性情中的不良习气，比如怎样控制愤怒和冲动——哪怕一点点这样的习气都不能残留下来，这是他们要做到的目标。然后，他们还了解到如何观察世间万物的成住坏灭，并从这种观察中生出一种智慧来。因为有了这种智慧，他们能够控制住内心多余的欲念，不贪求什么，但也不是什么都不做，而是积极而精进地把握每一天的光阴。

这些人姓名各不相同，但他们有个共同的称呼，“修行者”。

如果你愿意，你也可以成为他们中的一员。

有人把旅行当做修行，有人把艰苦劳作当做修行，有人说“我努力地做好每一件事，但求自己内心安稳”，他们觉得这也是修行。

所谓修行，不拘形式，但看自心。你选择旅行，那是因为你希望在旅程中遇到真善美的东西，遇到那个真正完美、真正充实的自己；你选择艰苦劳作，是因为你晓得唯有“身心合一”才能给生活增添更多的快乐，让人生充满真实的意义；你选择努力做好自己的分内事，诚心诚意地对待每一个众生，很好，这确实是能让内心真正安稳、踏实的好法子。

佛陀从来没说过“死亡就是解脱”这样的话，他对众生说，跳出欲望的束缚，自由地接纳万有，而不是根据自我的执著而判断出好坏分别并执著于这种分别。

贫穷就一定是不好的吗？或者一个人饱尝寂寞孤独，就一定是痛苦的吗？若你执著地想，这就是很痛苦的事情，那么你的内心时刻都会被这种痛苦包围——而这种痛苦就是你自己加诸到自己身上的。这一点很重要，却经常被我们所忽视。于是这种对“自我执著所造成痛苦的忽视”就成为了我们深陷烦恼、不可出离的最大原因。

怎样做，才称得上是“不执著”？《善夜经》中有言：“过去之法不应追念，未来之法不应希求，现在之法不应住著。若能如是，当处解脱。”对过去之事不加追念，对未来之事不做奢望、希求，对现在的境况不去贪着、分别。若是真能这样去做，那便是不执著，当下就可让心灵轻松解脱。

人生的束缚全在于自我的执取。有些人，只执取好的东西；可有些人却不论好坏都要执取，比如怒火、仇恨、暴力、烦恼、各种过度的欲望，等等。以前经常听到这样的话：“人啊，万不可沦为欲望的奴仆！”现在，不得不加上一句：“人啊，切莫因为执著那些变化无常的东西而伤了自己。”

如果有一天，你不再对那些无常变化的事物而牵动心灵的宁静，那么你便成了当下觉悟的那个人，也就是——佛。

从有相到无相

当你跟随者心灵的指引来到佛殿里，以恭敬地心望着面前高大威严的佛像时，你一定不会忽视掉佛像前摆放的各种供品。鲜花、佛灯、水果，清幽的香气飘散在大殿里，明晃晃的烛火舞动在佛像前，所有这些都仿佛是要把你引领到一个安静又祥和的地方去。

看着供桌上那许多供品，你可以赞叹也可以惊奇。不过要记得，佛前供品也有着许多学问，每一种供品都有着特殊的内涵，都在向我们表示佛法教理。

比如佛前的杯中清水，象征着身语意的清净。而且水是很容易找到的，你不需要花高价去购买，也不需要做什么杀生造业的事情，在供水时人家也不会生出吝啬心。用很普通的东西去供养佛陀，只要发心纯正那便可以了。

佛陀告诉人们，水有八种特性，这八种特性分别表示了八种吉祥。

水之凉性，表示执守戒律、一心清净。当然，如果我们能把自己多余的欲望过滤掉，我们的内心也会无比自在。

水之清澈，象征众生心中原本的清明智慧。