阁笔趣

第六章 安禅不必须山水灭得心中火自凉1（第3页）

水之轻柔，是向众生展现身心之健壮。每一个众生的心灵原本洁净而充满能量，你或许不知道，但这是千真万确的事实。

喝下水，我们感觉喉咙里很清爽、舒服，这是在告诉我们，做人应该语言美妙，说善语，出善言，而避免说伤害他人的恶言恶语。

水很柔软，表示众生的意念应该以柔顺为佳

清澈干净的水是没有味道的，这说明修习佛法可以帮助众生清除一切身心障碍，获得完善圆满的智慧。

水很甘甜，表示修行之人应享百味食

水能养胃，这也是很重要的一种特性，表示修学佛法的众生因心灵清净、常存善念而身体健康无病。

礼佛供佛，但看初心，我们的心若能时刻像水一般清净而平静，则每时每刻都生活在禅意之中。清净又平静，那便是宠辱偕忘，波澜不惊的人生境界。诚然，人这一生之中哪里就能避得开灾难祸乱，即便安安稳稳地度过一世，可是各种挫折波动也是常有的。

内心脆弱的人，总喜欢抱怨，一遇到挫折和坎坷就会怨天恨地，仿佛自己便是人世间最不幸的那一个。抱怨越多，对外界环境的对抗就越深，最终伤害的到底还是自己。该承受的一定要狠下心去承受，这世间的种种事情来到我们身边，无非就是让我们经历的，而经历只是一个过程，不是目的。

也许你会说，嗯，人世间的各种经历就是为了磨炼我们，这个就是目的了。

其实，你错了，世间万事对我们心灵的磨炼也是一个过程，而其最终目的便是教给我们彻底真实地做自己，得到一种心灵的觉悟。这种觉悟才是真正的目的，而这种觉悟的力量也是惊人的。

除了在佛前供清水，鲜花也是经常能看到的供品。每次看到供桌上那些红紫黄白各种颜色的花朵，总是会想起佛经故事里所说的“天雨宝花”的场景，无数鲜花从半空飘然而落，那种香气一定也不同尘世的吧！这香气之中散发着慈悲、光明、智慧，这香气不仅能抓住我们的嗅觉，还抓住了我们的心。没有觉性，或者觉性不够的人，会执著鲜花的香气，执著它们的美丽。

于是，原本很好很庄严、美到极致的场景反而阻碍了人们的心灵开悟。

将鲜花供于佛前，象征着一种美好，一种庄严。虽然鲜花的香气终有一天会消散，鲜花的美丽总有一天会凋谢，可这段承载了美好心愿的时光却作为一种表法的手段而点醒了无数心怀苦恼的众生。佛法即是心法，当我们看到庄严、美丽，散发着缕缕香气的花朵时，总是能观想到诸佛菩萨的端正光明之相，并由此而生起无量的欢喜心、清净心。若是能因了这个发心而不断修行下去，利益众生，那么这些供于佛前的鲜花纵便枯萎，也自然留一段馨香在人间，留一份美好在众生心田。

供养鲜花本也是为了庄严我们自己的内心，庄严清净的道场，这是一种利益大众的事情，所以在选择鲜花时也有一些事情需要注意，比如一定要选择那种“色好、多香、柔软、细滑”的鲜花，这样的鲜花供养在佛前才能让大众生出欢喜心，一份喜悦一份吉祥，都在这其中。

可是，在欣赏佛前盛放的鲜花时我们也不要忘记，这花朵，无论它多么地鲜艳美丽、香味美妙，它们总有凋谢的时候，或早或晚，或是顷刻败落，或是能绽放个把天，总会枯萎，惨败。你不要见了那枯萎惨败的花朵就觉得厌弃，要知道，我们的人生也是这样子的。

何不仔细想想，在我们风华正茂时，我们对人生做过多少期盼和憧憬。年少时，我们向往爱情，总想找个相爱的人，然后执子之手，长相欢好。但是在经历过岁月变迁之后，谁还会真心地去为对方已经衰败的容颜而热烈歌颂？

再想想我们对富贵功名、名利地位有过多少追逐？在过往的岁月中，我们又是怀着多少不甘心和各种迷妄心于焦虑不安中度过了本该轻松宁静的生活？

总有一天，我们会发现，自己当年拼命追逐的不过是瞬息即逝的东西，就好比那些鲜花一样。人这一生是如此匆匆，我们忙着看外面的美景，却忽略了庄严自己的心灵；我们忙于精心算计，却忘记人生的有限性。从呱呱坠地到命将止息，从青春绽放到容颜残败，你若细细想来，不过就是朝夕之间而已。

这个道理，世人何曾不明白，可愿意于宁静淡泊中安稳生活的又有几个？

所以啊，若是你见了佛前鲜花盛放的姿态，也不妨想一想它们枯萎残败时的样子。你会想到，人生既有绚丽绽放的时候，就会迎来彻底衰败的那一天。那蹒跚而龙钟的老态何曾是你少时候能够想到的？可如果你想到了，那么你便也心灵开阔了——人生不过若此，争夺什么，执著什么，渴求什么，即便你得到了，也无法让时光逆转，逃脱生命终会逝去的结果。

小小一束鲜花竟然能对我们演说出如此多的人生哲理，但这些道理也只有真正有心的人才愿意听，愿意思考，愿意打碎旧的自己，给自己制造一次新生。

寺院里、佛像前经常可以看到袅袅升起的香雾。佛香，表示的是一种信愿，当我们闻到香气，看到佛香上燃着的火花，就应该从内心提起要修学戒、定、慧的信念。

佛前燃灯点烛也是一种象征。灯烛不停地燃烧着，他们所发出的微弱光亮却给人们带来光明和温暖，虽然这力量很微小，可奉献自我的精深却值得我们效法。如果现在提到“舍己为人”，可能有人会轻蔑地一笑，然后回敬道：“这是什么年月了，还讲这么不切实际的话。”可是，如果没有了其他众生，那么我们自己又该如何生存下去呢？

世间的一切众生就好比是海中的浪花一样，一朵浪花激起了另一朵浪花，但浪花的生起和消灭，都不过是因缘所生、因缘所灭。不论浪花以何种面目显现，都与大海是本性同一的。我们与其他众生也是一样。那浪花便是个体，大海好比众生。浪花的出现只是时空因缘中的一个现象，十分的短暂。对于这个短暂的时空现象，智慧的人不会执著地认为这就是“我”，或这就是“别人”。因为他们知道，心中一旦有了分别便生出烦恼万千。

同时，这佛前的烛火灯光也代表着光明与智慧。一个人若是没有了智慧，便将永远听由无明业力的摆布，沉陷在痛苦和烦恼之中，一时一刻也不能获得心灵上的清净自在。

这个世界就像是梦境一般，既绚烂缤纷，又变化多端，让人难以捉摸。在有智慧的人看来，既然这外面的景致不是永恒停留的，那么就珍惜它，在当下细细地欣赏它。或许，这景致并不是自己所想见到的，或许这景致不仅不符合自己的心意，反而还会让自己见了之后就心生厌烦。没有智慧的人在咒骂这个世界，抱怨这个世界，而有智慧的人却在想：“哪怕这个世界带给自己的全是坎坷与折磨，自己也应该好好去欣赏，把心灵与这世界相融。”

明耀的烛光不断地闪动、跳跃，这份光明也给众生带来欢喜和希望。烛光倒映在不同众生的眼中，不同的人，其所见、所思、所悟、所想自然也是不同。愚痴的人想到的仅仅是这烛火很明亮，却丝毫不能唤醒心中沉睡的灵性。而追求觉悟、渴望过上有灵性的生活的人，却会因为跳动的火烛而想到生命的跃动，想到如何坚强地跨过生命的寒冬，想到如何以一己之躯去服务众生，想到让自己成为一个充满热量的人，温暖自己，也温暖别人。

很久以来，我们为了滋长所谓的幸福与快乐而在世界各处忙碌着、追逐着。人们追逐着物质的丰富和欲望的满足，若是适度，本也无可厚非，可过度地索取终究不能让我们真正快乐起来。看一眼那闪动的烛火，这佛前的烛火自然没有空中的太阳那般光芒耀眼，可佛前的烛火却也一样地给人们带来光明和希望。它在用一种动态的方式向人们表法，告诉众生，物质世界变化的是那么快，人生的时光又是如此的短暂，千万要把握好自己的生命，不要浪费了它，不要等到了生命的终了才开始后悔，悔恨自己在青春年少时只知道追求那些带也带不走的东西，而忽视了对心灵的关注、对觉性的领悟。

只要我们放眼看看身边那些为了满足过度的欲望而犯下滔天大错的人们，看看他们在生命终了时那双充满恐惧和悔恨的眼睛，你便会明白，在这个世间，真的再没有什么比内心安宁来得更重要。心安，生活便安乐。心安宁，你就不会有怨恨，不会在嗔怒中做人做事，所以你自然不会结下冤家。你不怀着嗔恨和贪欲，这个世界便已经对你张开了双臂，用爱来迎接你。

内心生出一分安宁，世界便多一分和平；内心生出一分慈悲与爱，你的人生注定会充满意义。跨越了小我之爱，摒弃掉仇恨，我们就不会有恐惧。没有恐惧的生活，真好！望一眼那不断闪动、跳跃的火烛，佛说，你的心灵此刻便已安宁。

说完鲜花和烛火，我们在来聊一下佛像供的各色水果吧。以水果供佛不在于多，也不拘是什么种类，但看供养者的心是否真诚恭敬，是否怀着对众生的慈悲大愿。以水果供佛，不仅表达着人们对诸佛菩萨的感恩心和恭敬心，同时这也是一种表法。佛前水果代表着普劝人们修善因，得善果。所以佛前所供的水果象征着“果报”。说起“果”，很自然地你会联想到“因”，有果必有因。

比如，那些供在佛前的水果，若是在供养之后，趁水果还很新鲜便取来分给大家一起食用，这就是一种善因。而你所得的善果或许不是什么中个大奖几百万，而是得到了营养，有一副好身体，这个善果其实也不错。可不要把那供佛的水果放到腐坏然后又拿去丢掉，这样实在太过浪费了。佛像不需要吃饭吃水果，这供养的水果其实也是另一种的布施，谁需要谁便可以食用，这岂不比把水果供成烂泥又再丢掉要好得多！