阁笔趣

第六章 安禅不必须山水灭得心中火自凉2（第2页）

我们一遍一遍地否定当下的生活，而偏执地认为自己现在的日子如何如何不好过，只要求过神佛就一定能有所转变。请注意，佛是觉悟的人，他不是神，他也和我们一样，有血有肉，但他却已经获得了无上的觉悟。他告诉我们的道理很简单，这世界无时无刻不在变化之中，无常是唯一不变的真理。同时，他也告诉我们，自己的命运始终由自己来掌握，因此，人是自由的——只要他愿意沿着佛陀指明的这条路努力地践行下去。

对于世间众生来说，妄念的力量是如此强大，以至于大家对自己凭空制造出的每一个心念都认作真实。如果这心念充满了慈悲，充满了博爱，那么倒也不会给生活造成什么困扰。可世人所执著的心念偏偏全是与愤怒、嗔恨、贪婪有关。

难怪有人说自己找不到净土呢！他们用一块黑布遮盖住了自己原本纯净的心灵，用各种欲念填充空虚的生活，而不想做出丝毫改变。我们有太多太多的个人偏见，用这些偏见去认识这个世界，自然无法得到圆满的真相。

世间众人沉溺在妄念之中无法自拔，而他们却对生活于禅悦安宁之中的人们嗤之以鼻。当一位修行多年的朋友对别人说他一直生活在净土之中时，还引来了许多嘲讽。那些人在讥讽他：“你既然在修行，为何你不去出家？”

若心中有太多牵绊放不下，出家又能如何？况且，人自出生开始，便也踏上了漫漫的人生修行之路。所谓修行与宗教无关，这是一个生命寻找真我的漫漫征程，也是一个生命不断觉醒，乃至发现本心真性的过程。在这个过程中，我们要对付的敌人只有一个，那就是妄念，或者说，是我们自己，因为妄念也是由自己制造出来的。

自己才是自己最大的敌人，看来此言不虚啊！

很多时候，人们也在考虑如何摆脱妄念带来的困扰，从妄念的控制中逃离出来。可有些人半途而废，有些人却咬着牙坚持下来。是的，这并不是一条轻松就能走完的路。这不是你穿着草鞋，手拿拄杖，一步一步地慢慢走来，就可以走到心中向往的佛国净土。

所谓妄念，其实是对外境所生起的各种念头。这些念头是因外境而生，自然也会随外境而灭、而变。在我们没有恋爱时，心中对爱情充满了各种美好的憧憬和向往。我们在年少时总幻想着有朝一日会找到一个真正喜欢的人，然后对这个人很好很体贴，两个人牵手走过百年人生路。可一旦我们品尝了爱情的果实，不管它是甜是苦是酸是涩，我们心中的爱情理念都已经与当初不尽相同了。受过情伤的人会痛骂爱情是骗人的东西；求爱而不得的人会灰心丧气，认为爱情与痛苦是孪生兄弟；在爱河中沐浴甜蜜的人用最优美的笔触描绘爱的绚烂与伟大。

同样的一种事物，不同的人有不同的感受。你不能说他们的感受都是错的，但你更不能说他们的感受就都是完全正确的。在这些感受中都有各自的偏执存在，都不能揭示出事物的真相。所以，别人的这些言论没必要完全相信，更没必要去执著。你只要用自己的心灵去感受，用不断生起的智慧去观察、去思考就好。

不去纠结那些妄念，它们自然不会扰乱你的心，你自然能很轻松地找出人生的方向和出路。所以，你会活得很轻松、很自在。但是，真正能做到不去纠结妄念，却不是嘴上说得这么容易了。我们不仅要对整个世界有一种无常的认识，而且还要清楚，自己的意识，自己的心念，也是无常的。因此，你不必为刚才自己忽然生出的愤恨而担惊受怕，只要你将妄念转变过来，便是正念。当你因某人的言论而心生愤恨时，你能马上意识到这个心念的危害性，这就已经是觉悟的开始了。然后，转变它，在内心中瓦解你的妄念。

如何转变？如何瓦解？其实方法很多，这些方法都出自于佛家智慧，而我们只要记住一点，这个世界本来就充满了不确定性，它不能被我们所掌控，因此它如何变化，都可以说是虚幻的。世间万物的存在性也不过是一种相对与相待，知道这一点，我们也就不会钻牛角尖地要在不确定中寻找依托，在不稳定中渴求永存。

一旦你觉知到物质世界本来是这样变化无常、转瞬即变，那么，你还要执著于它，就真的是自找痛苦了。稍微有些常识的人都明白，我们无法握住空气，也不能攥住流水，外部的物质世界就是这样。

再去看看我们的情绪，好或坏、欢喜或恼恨，还不都是与外境有关？别人说过什么话，做过什么事，不论对你有伤害也好，有帮助也罢，都只当是一种记忆就好，是记忆就总会有过去的时候。为了记忆中的事情而纠结万分，这是多么愚痴的一种做法啊。就好比我们经常把梦幻中的事物当做真实存在着的一样，这些都只不过是我们一厢情愿的想法而已。

记得佛经中有这样一则故事，说是从前有个十分富有的长者，他有一座华丽的大房子，可这间房子却只有一扇门。这一天，高大的房子突然失火，大富长者先逃了出来，却发现自己的三个孩子并未逃出。原来他们只顾着在房子里做游戏，丝毫没有觉察出自己已经身处险境。大富长者急红了眼，就对孩子们大喊道：“我这里有羊车、鹿车和牛车，坐在车子上可有意思了，你们还不出来玩儿吗？”三个孩子一听有这么好玩儿的东西，便争先恐后地从火宅中奔跑出来。

对于贪玩的孩子来说，他们并不知道身陷火场是多么危险的事，在孩子们的眼中只有游戏。可我们不也是如此吗？我们身陷于欲望之中不肯出来，只知道寻欢作乐，并把贪图享受作为快乐人生的唯一资本，却不知道这享乐原本是一种苦，更是一种祸。有人为了追求刺激而纵情声色，有人为了享受生活而不惜把别人的财富占为己有。到头来，他们真的快乐吗？

或许你会说，唉，看看那些食不果腹的人吧，他们没钱没地位，岂不是更苦？

那么，被仇恨、贪欲、无知、嗔恚、妒忌所包裹着心灵的人们不是更苦吗？看起来，他们过着光鲜的生活，可毒素却不断蚕食着他们内心的清明，光鲜刺激的生活并不能带给他们安全感，甚至还助长了心中的焦虑、恐惧和不安。

有人说，其实他自己也明白人生中有各种苦，可没办法，出离不了啊。放不下精彩的游戏，也放不下自己追求很久并已经到手的东西，比如金钱、美色或社会地位，等等。在人性之中，确实存在着真善美的因子，但也充满了贪婪和惰性。世界上那些虚幻不实，变化多端的事物都在**你、腐蚀你，而等你发现自己被欲望的猛兽吞吃掉时，再想回头却已经太晚了。

对于那些发现世界永恒变化才是人生真相的人来说，他们起初对未知事物也是充满恐惧感的。可是，一旦他们觉察出恐惧感对于自己改造生命丝毫无益时，就会转而去寻求新的方法。如果因缘适当，说不定他们就会踏上寻求内心宽坦任运的修行解脱之道。

当人们真正地接触到修行解脱之道时，他们便对世界的喧嚣繁华失去了兴趣，无论是美色还是爱情，金钱抑或名利，都对他们再没有半点儿吸引力。以前那种如猎狗追踪猎物般贪求外境的事情，此时在他们看来毫无意义。

不要觉得，这些修行人看破了红尘，活得很没意思。他们只是不再对红尘如此这般地盲目迷恋、执著而已。他们在修行的过程中已经锻炼出了定力，外界的刺激和**，丝毫不会影响到他们。

若你以为，修行就是远离尘世，那么你就错了！如果你不能让自己在喧嚣中安静下来，那么不论你到哪里，内心都是一片嘈杂。不要认为，净土就在天之尽头，或者在死后的世界，若你能安顿好自己的心灵，你所在的任何地方便都是净土，都是天堂。

事在世间做，佛在人间成

过去，总以为佛家讲因果、讲三世、讲轮回，不过是为了躲避今世的烦扰，而给自己找一个平衡心理的借口。在寻找来世幸福的过程中，我们假装视而不见生活中的磨难，用看破标榜着自己的麻木。

直到走过三门，进得寺院中，方才知晓，麻木不是修行所要的结果。真正的修行，也绝对不是要我们无视人世间的疾苦，而是要用一颗慈悲的心去包容万物，化解一切。纵然人生中有许多崎岖坎坷路，当我们用禅心观照那许多挫折时，才真的想明白，看清楚，外境如何不过是心的映现。

修心，心正了，事儿也顺了。这便是最实在的修行。用智慧改变生命，用无念代替杂念。这可不是要人们个个都去遁入空门。当然，有些人入了空门，也未必能抛去心头的烦恼；有些人虽身在红尘，却也能活得自在快乐。

修行，无关乎形式，而只注重内心。身在尘劳也好，心在世外也罢，追求心灵的宁静坦然并不是说一定要脱离世俗生活。佛菩萨都没有贪恋净土的美妙庄严而不辞辛劳地来世间度脱众生，那么我们就更没有理由一定要跑到一个什么世外桃源去闭关，从此之后就完全隔断了与尘世的关联。

外部世界并不是阻碍我们获得平静安乐的敌人，只有偏执和欲望才是我们真正应该降伏的敌人。修行不是逃避，不是在我们遇到了什么难以解决的问题和挫折之后去选择躲开麻烦。有修为的人往往是迎着挫折和困难坦然自若地走上去。遇到幸运的事情他们不会得意忘形，遇到挫折困苦也不会轻易地放弃人生。

只想着依靠清净的环境以使自己的内心达到安宁的状态，这是多么自私而可笑的事情啊！有些修行者试图逃开一切可能伤害自己、让自己的心灵产生烦恼的事物，这本身就已经偏离了修行的意义。我们来到寺院，可以是为了欣赏它的建筑，也可以是为了朝拜佛菩萨，对他们表示感恩和崇敬——不过，这还不是最重要的目的。当我们拜倒在佛菩萨的塑像面前时，那也是一种交流，你可以说是与佛在交流，但其实是你在与你自己交流，小我与大我的交流，真心与妄心的交流。