阁笔趣

第六章 安禅不必须山水灭得心中火自凉2（第3页）

如果我们没有了解到这个道理，即便把膝盖跪得生疼，把鲜花水果摆满整个供桌，那么对于心灵的解脱、智慧的觉醒也是徒然。都说学佛修行，其实也是在学做人。因为佛陀实实在在的和我们并无分别，只不过他已经觉悟，能够时刻保持着喜悦、清醒、圆满的状态。而我们这些“凡人”之所以时刻被苦恼、忧愁、恐惧干扰，就是因为我们还没有彻底消除心头的妄念与偏执。

世间有多少人都把“解脱”二字与生命的终结相联系。仿佛只要这个生命走到尽头，就可以完全没有烦恼与牵绊了。可是，如果真是这样的话，那么我们活的那几十年岂不是要一直在烦恼与痛苦之中不断挣扎了？这样的活法还有什么幸福、快乐可言？

解脱不是生命的结束，也并非是在死亡之后来到一个彼岸世界。而是在日常的生活中也能保持一种觉悟的状态。可悲的是，明白道理的人很多，每当他们谈论起自己的心得体悟时总是口若悬河，可他们就是不肯把自己明白的道理与生活结合起来，踏踏实实地去践行自己所证悟的道理。

比如，我们经常说“要活在当下”，可到底怎么做才算是活在当下，每一个人自然有自己的见解，其实也很难明确地判断出谁的见解就一定正确无误，能够适用于所有人。我们嘴上说得很好，“我要全然地活在当下”，可是我们具体的做法就不那么漂亮了。我们吃饭的时候想着明天的工作量，我们休息的时候却又在盘算着单位里的哪个人千万不能得罪，工作的时候我们想着目前的任务多么枯燥无味，自己应该什么时候跳槽。结果呢，吃饭时的乐趣我们享受不到，休息时我们的体能得不到补充，工作时的胡思乱想让我们的效率明显下降。

于是，我们抱怨连连，各种不自在。但这种不自在并不是外力施加到我们身上的。

很明显，上面的那些行为与“活在当下”完全是背道而驰的。其实那也说明妄念随时随地都能生起存在，也间接地说明，修行无时无刻都有应该保持下去，不然就无法对付那随时都能生起的妄念。

活在当下，就注定了不能与现实生活相脱节。真正的修行者不会刻意地逃避人间的嘈杂与烦乱，真正有慈心和愿力的觉悟者也不会放弃世间的苦难众生，而过着自己个儿的自在生活。这修行离不开尘世，佛也是在尘世中修成。若是离开众生而求觉悟，那算什么觉悟者呢？

自觉，觉他，觉行圆满，这便是佛。从字面意义上看一点儿也不难理解：自己证悟了真理，也让别人能够得到证悟，并且这种让别人也获得证悟的行为是圆满无缺的，这就是佛陀，了不起的觉者，证悟了世间殊胜道理的人！

这位觉悟者在证悟之后并没有放弃人间，也没有离弃众生，而是每天穿着简单的、粗糙的衣服，托着饭钵进城乞食。之后便对大众说法，把自己证悟的道理讲给世间众生。这其中既有身份尊贵的国王，也有身份卑微的乞丐，既有勇猛无畏的武士，也有能力平平的寻常百姓。总之，各色人等都在佛陀面前接受他的教法。虽然佛陀当时并没有想过“我现在对众生说法，我要利益大众”，可他的一切言行确实达到了这个效果。

也正是因为佛陀的不执著，他才称得上是解脱者。所谓解脱，便是破除了所有执著。你执著善或者执著恶，最后都无法真正解脱。当我们执著于要获得一番成就，要造福众生、利益众生时，我们的心灵就已经被套上了枷锁。诚然，有这样的发心还是很好的。但是，即便是充满良善的心愿，也不要去执著。佛陀说法教化了那么多众生，可他并不执著于这些。这也是为何称他为“无上的觉者”的原因。

读过《金刚经》的朋友都知道里面有这样一句话，“应无所住而生其心”，说得通俗些，便是告诉我们不要执著于眼前的事物，也不要执著于自己的心念。原本每个人都是自己生命的主人，都可以用自己的心去改造自己的命运，可是很多人却依然活得一塌糊涂。他们不明白的是，自己执著什么就会被什么牵着鼻子走。当你执著于欲望，你就会成为欲望的奴隶，为了满足贪欲，你开始学会不择手段，活得既疲累又痛苦，而且还时刻饱受煎熬。

在尘世之中，我们都该积极地做事，但最好保持随缘的心，不执著也不贪求。所以，我们的心灵必须要足够强大，强大到对一切外境不动不摇，不被欲望束缚，不被妄念困扰，面对困境可以用自己的心灵化解，同时也用心灵创造自己的未来。当然，这种强大的心灵力量并不是来寺院朝拜几次，或者跪倒在佛像前捐几个功德钱就可以得到的。若不是经过持久的累积，年深月久的修行，任何一个人，哪怕他再聪慧，都不能拥有这样的心灵力量。

我们每天早早起来，安排着自己生活中的一切，努力地做着事情，但是不要被这种努力和这些工作捆绑住自己，也不要把它们变成自己心灵的枷锁。我们的努力与积极，都是为了丰富自己的人生，让自己的经历转化成一种营养，滋养我们的身心，让我们从这种努力之中收获心灵上的动力。

佛陀便是觉悟了的人，只是他明白，这觉悟不能脱离世间，不能脱离众生。我们所做的事情，没有一件是能脱离开世间与众生的，但我们要明白，许多事情，并不是全部为了自己。如是去想，“我执”便渐渐地丢开了。

修行在世间，原本就是如此，简单明了，但看你做或是不做。不论你走进哪所寺院，见到过多么有名气的大师，学习过多么神奇的法门，如若不能安安心心地在世间中修行，修炼自己的心念，那么永远都将是个不能解脱、得到心灵自由的人，而这种捆绑束缚的感觉，将成为你快乐生活的最大障碍。

延伸阅读：

东林寺：慈悲清净的接引大佛

庐山，它带着世人“匡庐奇秀甲天下”的赞誉挺拔在鄱阳湖畔，它的身影倒映在湖中，壮丽又奇迷。在这里，佛教盛极一时，不论是东晋南北朝还是隋唐宋时期，人们提到庐山，就会联想到那些著名寺院，而东林寺就是这无数寺院中的一座。

东林寺南对着香炉峰，位于西林寺之东。东晋南北朝时期，东林寺发展成为中土南方佛教中心，同时也成为净土宗的祖庭。东林寺山门的墙壁上写着“净土”两个大字，只需要稍稍抬眼，便可以瞧见。从“净土”踏入，那么出来时会不会真的就把满心的尘劳丢到天边呢？

在慧远做寺院住持的那几十年了，寺中僧人曾有过多达数千的时候。我不知道这是不是同行的师兄在夸张描述，但我对他讲述的东林寺历史倒没怎么留意听，因为我一心只想见识一下被朋友们一再提起过的接引大佛。

“不要怕热，也不要怕远，你们跟着我走就是了。”同行的师兄总是一副很开朗、笑呵呵的模样。若不是他生得过于瘦弱，真是可以与天王殿里的弥勒佛相较了，永远是那么快乐自在、悠然自得的样子，让人见了倒不至于嫉妒，反而真心羡慕起他修行者的生活来。

一路上大家说说笑笑，倒也没觉得很热很累。山风微微吹过，到底是觉得不够痛快，我便对师兄说，如果这时候忽然来一阵子大风，那吹在身上才算凉快呢。师兄反而笑笑：“你啊你，人生中有些事就不能慢慢去体会吗？非得要来个一股子劲头儿，等什么都是快速地体验过了，兴味反而不在了。”

时间在脚下延伸开来，不知不觉地竟也远远地望见了那尊48米高的铜制大佛像。这尊佛像并不是古时候所铸造，而是最近这两三年才铸造而成。他一手捧着莲花，一手做出“接引印”，大佛全身呈金色，站姿。一路走来，都能看见蓝蓝的天空下衬着一抹金黄色，越看越觉得欢喜。大家慢慢地走在台阶上，倒不是因为对大佛起了怠慢心，而是实在不想让自己那急匆匆的脚步惊破了这里的宁静。

大佛立于须弥座上，越是向前走，距离大佛越近，我反而越是觉得油然生出一种轻松快乐的感觉。即便我仰起头也望不见他的五官，但却能想出这尊大佛的慈悲面庞，必定与其他地方看到的阿弥陀佛像毫无二致。他心中对众生的怜悯爱护，也一定与其他的佛没有区别。

是呢，世间万物所带给我们的感觉其实也是毫无差别的，有分别的那只是我们的心。下雨天，你觉得路滑，于是就对天公抱怨不已。可如果你爱上了一个喜欢在雨天散步的女孩儿，那么你自然会期盼着日日下雨，天天都能陪着她在雨中慢慢散步。等到你娶回这个女孩做妻子，年久月深，她也美貌不如当年，如若她再对你说：“咱们打着伞去雨中散步吧。”恐怕你会瞪着眼回敬她：“散什么步？你连晚饭都没给我做呢！”

瞧，同样的天气，同样的人，同样的事儿，却能让你生出不同的想法，做出不同的决定。分别心、我执心、妄想心……无非都是心灵的游戏而已。待我们的心清净了、安静了，便要踏着金莲，一步步地来到佛的面前。他垂下的手便是“接引印”，能把我们带到一个清净美好的庄严佛土。

可这佛土原本就在我们心上啊，你所要的光明美好、清净庄严，还不都是与阴暗丑恶、污浊杂秽同属于一颗心上？当我们的心灵上只留下光明美好、清净庄严时，我们的生活便成为了最为庄严的道场、最为美好的佛土。